En 2021, le Parlement du Canada a élevé la Journée nationale de vérité et de réconciliation au rang de jour férié fédéral, reconnu le 30 septembre de chaque année. Cette désignation est intervenue à la suite du Rapport final et des 96 Appels à l’action du Centre national pour la vérité et la réconciliation, publiés en 2015 (lien ci-dessous), et se veut une façon de reconnaître les enfants, les familles, les survivants et les communautés touchés par les pensionnats scolaires et le génocide historique et continu contre les peuples autochtones au Canada.
L’un des appels à l’action du Centre concerne directement les avocats :
- Nous demandons à la Fédération des ordres professionnels de juristes du Canada de veiller à ce que les avocats reçoivent une formation appropriée en matière de compétences culturelles, y compris en ce qui a trait à l’histoire et aux séquelles des pensionnats, à la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, aux traités et aux droits des Autochtones, au droit autochtone de même qu’aux relations entre l’État et les Autochtones. À cet égard, il faudra, plus particulièrement, offrir une formation axée sur les compétences pour ce qui est de l’aptitude interculturelle, du règlement de différends, des droits de la personne et de la lutte contre le racisme.
Bien qu’il ne s’agisse pas d’un jour férié au Québec, nous, chez Spunt & Carin, tenions à souligner cette journée importante et sommes heureux d’avoir pris le temps de le faire. Nous avons eu de la chance d’entendre le grand chef à la retraite Serge (“Otsi”) Simon du Conseil mohawk de Kanesatake nous parler de son expérience en tant que grand chef et de son enfance dans ce que nous appelons le Québec en tant que membre de la nation de Kanesatake. Otsi nous a raconté l’histoire des pensionnats et a expliqué les difficultés liées à l’impossibilité de posséder réellement les terres de sa communauté en raison des traités, ainsi que l’impact de cette situation sur sa nation. L’un des moments les plus marquants pour moi a été lorsque Otsi a expliqué à quelle vitesse les langues autochtones de sa communauté se perdent. Otsi a expliqué que l’érosion des langues autochtones est influencée par le colonialisme, le manque de ressources et la honte culturelle et tous ces facteurs ont un impact considérable sur la perte de la culture et des liens avec les ancêtres et la terre.
Nous avons également souligné cette journée en portant des chemises orange que notre bureau a achetées à un artiste local de Kanienkehaka et qui présentent des motifs Ojibway et Annishnabe. Nous étions fiers de porter ces magnifiques chemises tout en reconnaissant l’histoire importante de la Journée de la chemise orange. La Journée de la chemise orange est une journée commémorative organisée par les autochtones en l’honneur de Phyllis (Jack) Webstad, une survivante des pensionnats. Phyllis a fréquenté un pensionnat en 1973 et était initialement très enthousiaste à l’idée d’y aller. Dans ses propres mots, elle déclare :
“I had just turned 6 years old. I lived with my grandmother on the Dog Creek reserve. We never had very much money, but somehow my granny managed to buy me a new outfit to go to the Mission school. I remember going to Robinson’s store and picking out a shiny orange shirt. It had string laced up in front and was so bright and exciting – just like I felt to be going to school!
When I got to the Mission, they stripped me, and took away my clothes, including the orange shirt! I never wore it again. I didn’t understand why they wouldn’t give it back to me, it was mine! The color orange has always reminded me of that and how my feelings didn’t matter, how no one cared and how I felt like I was worth nothing. All of us little children were crying, and no one cared.”
Phyllis a fondé la Orange Shirt Society pour raconter son histoire et sensibiliser le public aux conséquences du système des pensionnats scolaires. Elle a aussi publié des livres, dont les liens sont indiqués ci-dessous. Nous portons des chemises orange le 30 septembre de chaque année et nous vous encourageons à faire la même chose, en les achetant auprès d’un artiste autochtone et d’une première nation, afin de reconnaître les atrocités des pensionnats et de montrer votre soutien à la recherche de la vérité et de la réconciliation.
Une chose qui m’a frappé, c’est la générosité d’Otsi. Alors que la journée et les sujets qu’il a abordés auraient pu être très difficiles à discuter, Otsi a toujours été doux avec ses mots et gentil avec nous, les colons, qui écoutions, apprenions et désapprenions. Il nous a dit qu’il n’avait plus beaucoup de foi dans le gouvernement pour réaliser ni de grands changements et ni d’une véritable réconciliation, mais qu’il avait foi en nous, parce que nous étions présents, attentifs et désireux d’apporter des changements. Je pense que cela vaut la peine d’y réfléchir. Alors même que tant de mal et d’atrocités ont été commis à l’encontre des peuples autochtones, un grand chef à la retraite peut se tenir ici et parler à des colons travaillant dans le domaine juridique, un domaine qui offre un certain niveau de pouvoir et de privilèges, avec tant de patience et de gentillesse que nous ne méritons franchement pas. Ainsi, lorsqu’Otsi nous rappelait d’interpeller nos amis ou nos enfants lorsque des stéréotypes sont évoqués à propos des “Indiens ivres” ou que des déclarations ignorantes sont faites à propos des “indigènes qui s’enrichissent sans payer d’impôts”, nous pouvons nous souvenir de sa patience et garder sa gentillesse avec nous lorsque nous interpellons les autres. Nous pouvons répondre aux personnes dans la rue qui nous demandent de l’argent ou de la nourriture comme si elles étaient des personnes, ce qu’elles sont, au lieu de les ignorer complètement.
L’ancien grand chef Otsi Simon nous a laissé un message beau et généreux, que je souhaite vous transmettre : si vous prenez cette conversation, ce blog, l’une des ressources ci-dessous, et que vous en parlez avec seulement deux personnes, cela peut être suffisant. Si vous parlez du génocide historique et continu des populations autochtones de notre pays à vos enfants et que vous les encouragez à remettre en question les stéréotypes qu’ils entendent ou à apprendre davantage que ce que leur programme scolaire leur enseigne, cela peut être suffisant. Si vous envoyez un courriel ou passez un coup de fil à l’école de vos enfants pour leur demander de simplement reconnaître la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation le 30 septembre prochain avec leurs élèves, cela peut être suffisant. Mais surtout, ne vous arrêtez pas. Porter une chemise orange une fois par an n’est pas suffisant, continuez la conversation et l’éducation toute l’année. Nous n’avons pas toujours besoin de grands gestes, mais nous avons besoin de cohérence. Continuez à paver le chemin pour nos prochaines générations et continuez à protéger et à respecter ceux qui nous ont précédés et ceux qui nous suivront.
Appels à l’action par le Centre national pour la vérité et la réconciliation
Rapports par le Centre national pour la vérité et la réconciliation
Histoire de la chemise orange et où acheter les chemises orange pour soutenir la Orange Shirt Society
As Long as the Rivers Flow, par Larry Loyie: une histoire émouvante sur le dernier été de l’auteur avec sa famille avant d’entrer au pensionnant ; recommandé pour les 7 à 11 ans
I Like Who I Am, par Tara White: une belle histoire sur une jeune fille Mohawk qui déménage dans la réserve de sa mère et qui est victime d’intimidation, mais qui apprend à se sentir appartenir et à se faire accepter ; recommandé pour les 6 à 12 ans
I’m Finding my Talk, par Rebecca Thomas: un livre d’images écrit par une activiste Mi’kmaq primée pour son art de la parole, qui raconte comment traverser le colonialisme pour retrouver sa communauté et sa culture ; recommandé pour les 4 à 8 ans
Spirit Bear: Rendre hommage aux souvenirs, semer des rêves, par Cindy Blackstock: un livre d’images par une auteure Gitxsan et professeure à l’université McGill sur Spirit Bear qui rencontre un chien sympathique et apprend l’existence d’un rapport important sur les pensionnats scolaires émanant d’un groupe appelé Centre national pour la vérité et la réconciliation, raconté de manière attrayante et adaptée à l’âge des enfants ; recommandé pour les 6 à 12 ans